第30集丨本来的面目：认识你自己

一、引言

从小到大，你有没有想过要去寻找真实的自己？这样的问题，也许会让某些成功人士发笑：“我干吗要寻找自己？我难道不是一直是我自己吗？我是张三，我是高级公务员，我有一个漂亮贤惠的老婆，有一个聪明可爱的儿子，我有房有车，有事业有朋友，每逢黄金周就带着老婆孩子自驾游；当然，平时我也会尽量抽时间去陪陪温柔可人的小三儿……我活得这么好，脑子又没进水，干吗要去找什么‘真实的自己’？”

二、你所认定的自我，只是众缘和合的“假我”

1. 你和你所拥有的‘东西’，可以直接画等号吗？ 你说你是张三，可张三只是个符号，你也可以叫李四、王五，不管把名字换成什么，都不会把你这个人本身换掉，对不对？由此可见，正确的说法不能说‘你是张三’，而应该说‘你拥有张三这个名字’。” 同样道理，你也不能说‘你是高级公务员’，因为公务员只是你的职业，并不是你，哪天你下海去当老板了，或者移民海外去当寓公了，你也不会变成别人。所以，不能说‘你是高级公务员’，而应该说‘你拥有公务员这个职业’。”“再来看，你老婆，你儿子，你的房子、车子，还有你的事业、朋友、小三等，跟你的名字和职业一样，都是你所拥有的事物或社会关系，但并不是你。换句话说，你‘是’什么，和你‘有’什么，完全是两码事，不能混为一谈，你说是吧？”
2. 我们不难得出一个结论：绝大多数人平常所认定的这个由姓名、性别、职业、身份、社会地位、经济状况、人际关系、体貌特征、性格特征、遗传基因、感觉知觉、情绪欲望、思想观念等等组合而成的“我”，其实并不是真正的我，而是佛陀所说的“众缘和合”的“假我”。
3. 所谓“众缘和合”，就是指诸多事物依赖一定条件组合在一起；而所谓“假我”，并不是说这个“众缘和合”的自我不存在，而是说一旦众缘变化或离散，自我就随之改变了，因而不常在。“不存在”与“不常在”一字之差，意义完全不同：“不存在”是一种断灭论，为佛教所驳斥，“不常在”则是对万物的如实体认。

三、真我与假我，演员与角色

1. 既然上述那些东西都只是“假我”，那么什么才是“真我”呢？其实，“真我”并不在“假我”之外，而就在“假我”之中。
2. 如果你跟身心内外的一切东西认同，你的“真我”就迷失在“假我”之中了，一旦你不跟你拥有的任何东西认同，你的“假我”就全体转为“真我”了。换言之，所谓认识“真我”，并不是要让你摒弃“假我”，也不是要让你抛弃现有的生活以及拥有的一切，而只是让你不要与那些东西认同——说白了，就是一念之转而已。只要这一念能转过来，你的生活全体即真；可要是转不过来，仍然坚持错误的认同，则你的生活全体皆假。所以佛说：“一念悟，众生即佛；一念迷，佛即众生。”
3. 我们来打个比方：“真我”就像是一个演员，“假我”就是其所扮演的角色。一个演员既要入乎其内，把自己当成那个角色，又要出乎其外，时刻谨记自己是在演戏。只有把握好这个分寸，才称得上是优秀的演员。假如有个演员入戏太深，以致忘记了自己的本来面目，把戏中的情节全部认假为真，那他就惨了——今天演一个高官或富豪，就张狂得要死，明天演一个草根或小民，就悲摧得要死。试问，这样的人还有真正的自我吗？他还能够自作主宰吗？
4. 因此，与“假我”认同的人，就等于把自己拱手交给了“无常”这个编导——“无常”制造了一个境遇让他哭他就哭，“无常”制造了另一个境遇让他笑他就笑。而认识真我的人，固然也一样在“无常”的编导之下，一样会面临离合悲欢的种种境遇，但他会像一个优秀的演员一样，在表现出喜怒哀乐的同时，始终清楚地知道——这一切都只是人间戏剧的一部分，虽然看上去挺真实，但终究是变幻无常的，我的职责就是演好自己的戏份，尽情体验这部戏中的一切，但没必要沉迷在情节中不能自拔，更没必要被它折腾得欲生欲死。
5. 简言之，认同“真我”的人，就是“我在演戏”，随时都可以自作主宰；而认同“假我”的人，就等于“戏在演我”，只能在红尘中迷惑颠倒，随波逐流。清清楚楚地知道“我在演戏”，这就是阳明说的“良知”；清清楚楚地知道自己是谁，不与角色认同，就是禅宗说的“认识本来面目”。
6. 慧能之所以提出“不思善、不思恶”，绝不是让我们追求所谓“清静自在、一念不生”，而是要让我们打破二元对立的惯性思维，用马斯洛的话说，就叫“二分法的消解”。二元对立、二分法即佛陀所说的分别心，亦即禅宗所言的“对治门”。正如大珠慧海所言：“求大涅槃，是生死业；舍垢取净，是生死业；有得有证，是生死业；不脱对治门，是生死业。”当我们有了涅槃与生死的对立、染垢与清净的对立，我们就仍然深陷“二分法”“对治门”中，就等于把本来完整而单纯的存在割裂成了无数碎片。
7. 一旦放下分别心，把所有矛盾的事物“整合入统一体”，那么我们就无须截断心念之流，只要保持对身心内外一切事物的觉照与洞察就够了——善来就照见善，恶来就照见恶，一念生起知其生起，一念消灭知其消灭，仅此而已。

四、如何认识本来面目？

1. 那么，我们如何才能契入这种“不思善、不思恶”的状态呢？在我们的人生中，可曾有过“不思善、不思恶”的时候？有，那就是在你的生命诞生之初，即对“假我”的认同尚未产生的时候。生命诞生之初？那不就是指婴儿吗？没错，就是婴儿。我们每个人都曾经是婴儿，都曾经没有焦虑、没有烦恼、没有竞争、没有压力、没有分别、没有执着地存在着。一言以蔽之——婴儿的状态，就是全然活在当下的状态。
2. 然而，当我们慢慢长大，产生了对立分别的意识，我们与存在之间就生出了一条裂缝，并逐渐塌陷成一道巨大的鸿沟。我们开始区分我的、你的、好的、坏的、美的、丑的、对的、错的、有利的、有害的、喜欢的、厌恶的……然后，我们就有了爱，有了恨，有了苦，有了乐，有了追逐，有了逃避，有了占有，有了竞争，有了烦恼，有了焦虑，有了仇恨，有了恐惧……原本完整的世界，就这样在我们眼中分裂成无数二元对立的事物。我们的生活，就成了一场与自我，与他人，与环境，与社会的无休无止的矛盾、纷争、冲突、博弈，直到精疲力竭，直到百病丛生，直到年华老去，直到死亡降临。当我们的心从丰足变得匮乏，生命就不再是一件礼物，而变成了一种惩罚；当我们把无限而完整的存在分割成无数碎片，活着就不再是一种祝福，而变成了一种诅咒。
3. 我们该怎么办？佛陀说：“你要放下分别心和执着心，彻见本来面目。”老子说：“你要知其雄，守其雌，复归于婴儿。”孟子说：“你要在成长的道路上不失赤子之心。”当然，所谓“复归于婴儿”，所谓“不失赤子之心”，并不是强迫我们把智商降到婴儿的水平，也不是怂恿我们离开文明社会，去深山老林过茹毛饮血的原始生活，而是让我们像婴儿、赤子那样，全然活在当下，充满存在的喜悦，享受生命本身固有的单纯、完整和富足，并且焕发出强大的活力和创造性。可见，恢复赤子之心，不是一种简单的智力倒退或生理还原，而是一种否定之否定、一种循环式上升、一种绚烂至极的平淡、一种凤凰涅槃的重生。
4. 唐朝的青原惟信禅师，曾经自述他一生参禅的三层境界：老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识（即“善知识”，意谓高僧大德），有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。到得第三层境界，我们便彻见了本地风光。尽管见山还是山，见水还是水，外在的一切与第一层境界相比，似乎没有丝毫变化，但事实上已经全然不同。因为，我们的内心已经发生了根本性的转变——就像一束冉冉升起的觉知之光，瞬间照亮了我们身心内外的一切。

五、让觉知之光照亮人生

1. 享誉世界的当代越南僧人一行禅师说过：“就像自然界的太阳照耀每一片树叶和每一株小草一样，我们的觉照也要照顾好我们的每一个念头和感受，以便我们识别它们，了知它们的产生、滞留和瓦解。不要判断和评价它们，也不要迎合和消灭它们。……不要把你的心灵变成了战场。那儿不需要战争，因为你所有的情感——欢喜、悲伤、愤怒、嗔恨等，都是你自己的一部分。
2. 觉照是一种宽容而又清明的状态，它是非暴力和无分别的。其目的是为了识别和了知诸思想、情感，而不是为了判断其善恶好坏，也不是为了将它们置于相对立的阵营，从而让它们互相争斗。人们常常把善与恶的敌对比喻成光明与黑暗，但是，假如我们从另外一个角度来观察，我们就会发现，当光明出现的时候，黑暗就消失了。黑暗并没有离开，而是融入光明之中，变成了光明。”
3. 一行禅师此言，可与阳明的一句话相互印证：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”（《传习录》卷下）这里一觉，都自消融！光明一旦出现，黑暗就融入光明之中了。这就是禅的智慧，也是心学的智慧。
4. 事实上，这绝不仅仅是禅宗和心学的智慧。根据现代心理学，当我们能够冷静地观察内心某种激烈的情绪或强烈的意念时，这种情绪或意念所具有的能量就会在短时间内转移或消失。
5. 修行的真谛并不是要把你的心灵变成战场，对于内心的种种思想、观念、情绪、感受、念头等等，都不必去抗拒迎合，也不要去分别执着，只要用你的良知去觉照就行了。觉照的当下，你便是宁静本身，而不必再求一个宁静；心中若觉照常在，便是一念良知彻头彻尾，无始无终，更有何前念后念之分别？若一意追求一念不生，则不免落入断灭之境，把自己变成死灰槁木了。
6. 据说，古希腊的戴尔菲神殿上刻着一行字：认识你自己。苏格拉底把这句话规定为哲学最重要的任务。卡西勒说：“认识自我乃是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。然而，“认识自己”似乎只是哲学家的事情。千百年来，世上的绝大多数人宁可浑浑噩噩度过一生，也不愿去探究自己的本来面目。